Clube da Luta (pt. 2) – A habilidade de ignorar o que não tem importância

Sim, o Clube da Luta é um filme selvagem, violento. Não digo isso pelas cenas de briga, pelos hematomas nos rostos ou pelas roupas ensanguentadas. A violência mais notável do filme se encontra no fato de ele acusar uma certa calmaria covarde e impotente, uma certa domesticação à qual já estamos acostumados. “Minha alma tem saudades da doce vertigem da selvageria”, disse o poeta.

            

Ora, vejamos. Antes de conhecer Tyler Durden, nosso herói anônimo não passava de um funcionário-padrão de escritório, relativamente bem sucedido profissional e financeiramente, e imerso nos suaves prazeres que o consumo lhe proporcionava. Sim, era uma vida relativamente confortável. Mas é bom lembrar: o conforto e o bem-estar podem ser traiçoeiros às vezes. Existe o conforto que anestesia e enfraquece, assim como o mal-estar que movimenta, impele à mudança.

            

Mas eis que de repente seu apartamento explode, ele se muda para a casa abandonada em que vive Tyler e inaugura com o novo amigo o Fight Club. Sua vida organizada, estável, confortável é desfeita do dia para a noite. É como se ele tivesse subitamente mergulhado no caos. Talvez seja essa a palavra-chave dessa nossa discussão: Caos. Meditemos um pouco sobre ela.

            

Para certo senso comum, a palavra caos remete à ideia de desordem, bagunça, força que viria a desarrumar a ordem “natural” das coisas. Essa concepção, presente na filosofia de Sócrates e Platão, tem seus méritos, mas ela parte de um pressuposto bastante questionável: o de que a ordem é anterior ao caos. A ideia é mais ou menos a seguinte: as coisas são o que são, foram criadas segundo uma certa ordem natural que organiza o mundo, e o caos surge posteriormente e delira a realidade desfazendo as formas, embaralhando os códigos.

            

Ora, diferente dessa concepção, podemos pensar no caos como uma força criadora, anterior à ordem, assim como pensaram Heráclito, Nietzsche, Deleuze e outros. Para esses pensadores, o caos é uma energia criadora, pura potência que vem a se cristalizar posteriormente nas formas. O problema é que geralmente as pessoas, por estarem acostumadas às formas e códigos estabelecidos, consideram que aquelas formas e códigos são assim naturalmente, são criados para serem assim. É o velho conceito de Ideia do Platão, de que cada ente possui uma essência imutável, eterna e perfeita (o Homem em si, a Mulher em si, a Beleza em si, a Justiça em si, etc.). E ao se depararem com formas que escapam às Ideias, às essências imutáveis, as pessoas se sentem confusas, desconfortáveis, como se o caos tivesse subitamente invadido a realidade organizada desfazendo as fronteiras, as convenções, os códigos. Deleuze nos fala de um guarda-sol que os homens criam para se proteger do caos:

“Os homens não deixam de fabricar um guarda-sol que os abriga, por baixo do qual traçam um firmamento e escrevem suas convenções, suas opiniões; mas o poeta, o artista abre uma fenda no guarda-sol, rasga até o firmamento, para fazer passar um pouco de caos livre e tempestuoso e enquadrar numa luz brusca, uma visão que aparece através da fenda (...)” (Deleuze e Guattari, O que é a filosofia?).

A partir dessa belíssima imagem que nos dá Deleuze, podemos nos perguntar: porque fazer um rasgo nesse guarda-sol que protege os homens do caos?  Ora, fazer um rasgo no guarda-sol e deixar passar um pouco de caos criador é necessário para que seja possível a criação de novas formas de vida, novas sensibilidades, novos mundos. Sem contato com essa energia sem forma do caos, a vida fica estagnada, impotente. É aí que começa o cansaço da vida, o niilismo. E porque é o artista quem é capaz de fazer esse rasgo? Aqui, Deleuze parte do pressuposto de que o artista é alguém que está em contato mais direto, mais puro com essa energia criadora do caos, que é puro fogo, lava vulcânica. Artista clarividente, visionário. Artista-xamã. (Daí a ligação entre arte e loucura, encarnada nas clássicas figuras do gênio louco, como Artaud, Van Gogh, Arnaldo Baptista, William Blake, Jim Morrison e outros).

            

Poderíamos dizer que Tyler Durden seria aquele que fez um rasgo no guarda-sol do nosso protagonista? Seria Tyler Durden um moderno xamã?

            

O xamã é uma figura importante nas sociedades primitivas. É o sábio curandeiro da tribo (além de poeta, conselheiro, etc.). O xamã é um sujeito que tem o poder de transitar pelo mundo sobrenatural dos espíritos (caos?) e trazer de lá os elementos que necessários à grande saúde da tribo e de seus membros. Carlos Castañeda, famoso antropólogo pesquisador do xamanismo (cujas obras foram bastante influentes no ambiente da contracultura dos anos 60, especialmente seu livro A erva-do-diabo), relata em seus livros o caráter assustador, tenebroso e violento da sabedoria do xamã. Sabedoria selvagem. Conhecimento através dos abismos. Não seria essa a sabedoria de Tyler Durden? “Não afaste a dor. Os primeiros sabões foram feitos com cinzas de heróis. Sem dor ou sacrifício não teríamos alcançado nada.”, diz Tyler enquanto queima com ácido a mão de seu aprendiz. Conhecimento através da dor, do sacrifício. A sabedoria terrível de Dioniso, nas palavras de Nietzsche.

“Todo vir-a-ser e crescer, tudo o que garante o futuro implica a dor... Para que haja o eterno prazer da criação, para que a vontade de vida afirme eternamente a si própria, tem de haver também a “dor da mulher que pare” (Nietzsche, Crepúsculo dos Ídolos)

            

E foi preciso que o nosso protagonista sacrificasse também o conforto de sua vida anterior para poder entrar em contato com a potência criadora do caos. É a sabedoria da crise: às vezes é preciso deixar passar um pouco de caos livre e tempestuoso para que a vida se transforme, se reorganize em uma forma superior, mais potente, mais intensa, mais viva mesmo. Após se mudar para a casa em ruínas de Tyler, ele diz: “no final do primeiro mês já não sentia falta da TV. Nem me importava com a geladeira estragada.”. Quanta diferença do sujeito ligado ao “consumo instintivo caseiro”... É a magistral habilidade de ignorar aquilo que não tem importância.

            

Em outra cena, nos fundos de uma loja de bebidas, Tyler rende um sujeito que acaba de sair de seu trabalho, encosta um revólver em sua cabeça e toma sua carteira. Não, não é um assalto. Tyler encontra então uma carteira de estudante entre os documentos do pobre asiático rendido, que lhe relata que abandonou o curso de veterinária há pouco tempo. Tyler então ordena, do alto de sua sabedoria selvagem, que o asiático retome o curso de veterinária ao invés de gastar a vida trabalhando em uma merda de loja de bebidas, caso contrário ele voltará ao seu trabalho para matá-lo. Eis a sabedoria assustadora do xamã Tyler Durden: “sem medo, sem distrações. A habilidade de não prestar atenção àquilo que não importa”. O jovem asiático se distraiu em certa altura de sua vida, não conseguiu ignorar o que não tem importância. Tyler desembaçou suas vistas, fez com que ele recolocasse as coisas em uma perspectiva mais clara, sem distrações. Aprendizado pela dor, pelo susto. Sabedoria dos abismos.

            

É como se Tyler quisesse devolver à vida uma certa radicalidade que lhe é própria e que os modos de vida domesticados e anestesiados dos nossos dias não nos deixa perceber. Tyler quer a vida em sua radicalidade, com toda sua exuberância, perigo, violência e intensidade. Notem, porém, que não se trata de dizer, de uma maneira pomposa: “corra atrás de seus sonhos”, “seja feliz”, “busque a felicidade”, blá blá blá... como num comercial de margarina, banco ou carro novo. Trata-se de não viver como se já estivesse morto. Trata-se de um certo cuidado de si, uma habilidade de fazer bons encontros, viver criativamente. Trata-se, enfim, de “fazer da vida uma bela arte”, como sabiamente nos diz Daniel Lins, ou “ir à deriva no rio da Existência”, como disse o poeta-xamã Roberto Piva.